道家养生之道(道家养生之道如何内外兼修？)

俗话说:“世上只有养生之道，没有长生不老之药。”

“养生之道”一直是人们最关心的事情，“长寿”也是每个人都期待的人生目标。

既然死亡不可避免，那么尽可能推迟“死亡时间”就显得尤为重要。

中医讲养生，重在气血，从身体物质的角度；但是道家强调养生，特别强调精神境界。

那么，从道家的角度来看，如何掌握养生之道呢？

“长寿”的秘诀是什么？

01

内部保健:适合自己的才是最好的。

庄子曾在《养生大师》中讲过一个有趣的故事，叫做“有术有术”。

在屠宰肥牛的过程中，这位技术工人(厨师)先是看到了眼睛里的“整头牛”，然后看到了“一些牛”，最后达到了“眼睛里没有牛”的状态。

在“解牛”的过程中，我的技艺逐渐从技术层面上升到境界层面，这让他不仅动作流畅，而且声音和谐，处处表现出一种酣畅淋漓的姿态。

庄子用这个故事告诉我们:要了解牛，需要遵循自然的原则，养生也是如此。

我们不仅要把自己看做熟练自然的人，更要把自己看做“牛”:深刻认识自己的身体结构，为吃药，是养生的前提。

“天以阴阳改造万物，人以阴阳兴旺。阴阳之道，顺则生，逆则死。”

如果你想活一辈子，你必须顺应天道。

所谓“正”:养生最好的方法就是以经为理，顺应自然，顺应自身结构。

其实充满了“具体问题具体分析”的辩证唯物主义原理，只有适合自己身体结构的养生方法才是有效的养生之道。

造成每个人特殊身体结构的条件有很多，大致可以分为“先天”和“后天”因素。

有些人因为出生缺陷而与普通人不同。

而另一些则受到后天环境的制约，从而改变原有的身体结构。

但不管是什么样的人，都适合这种养生方式:顺应自然。

这个方法说起来似乎很简单，但做起来就更难了。在我们的印象中，似乎只有一些道教神仙才能达到这种境界，老子就是其中的佼佼者。

“当你舒服的时候，当你是老师的时候；去吧，顺大师也。”

在秦氏(老子的朋友)看来，老子才是真正做到这一点的人。虽然很少有人达到这个水平，但我们不需要灰心，因为只要你努力，就不会白做。

虽然我们不能完全顺应自然天道，但至少可以心安理得，心平气和，精神淡泊。生活中，焦虑是一辈子的事，安心也是一辈子的事。你选择平静地生活还是忧郁地度过，完全取决于一个人作为人的态度。平和豁达，顺应自然，不仅是一种生活艺术，也是一种养生之道。

所以“养”重在培养的气质和稳定精神，而不是通过大量的食疗来延年益寿。

02

外在养生:学会保护自己，做一个“无用”的人。

光靠“养育”活得久是不够的，因为一个人总会受到外界的侵扰和干扰。这时，拥有避免伤害的方法也是保持身体健康的必要条件。

就像王夫之说的“乱世自给”，要想在这个世界上生存，一定要记得趋利避害，尤其是在乱世，你的才华、才智、德行、名望看似是你的长处，实则也是你的危险。很多有才华的人往往在乱世中下场很惨，而避免这种伤害的唯一方法就是做一个“无用之人”。

那么，什么样的人才是“无用之人”呢？

说起“无用”，很像佛家所说的“空明”，也很像孔子所说的“不气”。但更详细的解读是道家的庄子。

庄子认为，一个“对一无所知，却安分守己”的人，是无用之人。

“无用之人”不是什么都不做或什么都做不了的人，而是“知道现实的无奈和残酷，但仍不改变主意去做”的人。

这样的人其实和儒家圣人很亲近，知道自己做不到，执着不后悔。

看到这里，你可能会问:这么执着的人，怎么能轻易避免外界的伤害呢？

其实我们上面之所以说“明知无事可做，但和平是必须的”是一种无用之人，那是因为还有一种人也被认为是“无用之人”。

这种人遵循“天下有好道，圣人成器；遵循“天下无道，圣命无道”的原则，遵循“知时随变”的人生法则。

就像隐居隆中的诸葛亮一样，他“居安思危，不求文达为臣”，既在等待机会，也在避免外在的伤害。

03

内外兼修，漫长而漫长。

其实无论是内部教育还是外部培养，其核心都在于“平淡如水”。

正如庄子在山姆所说:“君子之交淡如水。”

对内，我们总是保持一种淡定淡泊的心态，既不喜不怒。

对外，我们建立了一种平淡如水的关系，没有过于亲密，也没有刻意疏远。

这样不仅能让你和舒泰平静，还能防止别人怨恨你，从而实现真正的“长寿”。

“自养”与“避外害”相结合，才是长寿的“养生之道”。