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• 开明的人和开明的人有什么区别
• 启蒙的状态是什么
• 为什么看佛教故事身体会发抖
• 觉悟了自己身体特征的开悟者的境界是什么
• 开悟后的感觉
• 真正开悟的人有哪些表现

　　

开明的人和开明的人有什么区别

。净空法师—知道过失就是开悟，把过失改过来就叫做修行。我们每天要反省、要检点，把自己的过失找出来，我们起心动念、言语造作都有过失。

　　你能够找出自己的过失，发现自己的过失，在佛法里面讲这叫觉悟、开悟，开悟是这个讲法。觉悟到自己的过失，把过失改正过来，这叫修行，

　　念念修行，天天改过，天天自省。一个人如果真正能发心，克服自己的烦恼习气，一天不要多，一天改一个错误，

　　天天改，不断的改，三年你就超凡入圣，你就不是凡夫了。那个时候你是真菩萨，不是假菩萨。菩萨跟凡夫不同，

　　凡夫迷，不知道自己有过失，当然他就不能改过；菩萨跟凡夫不一样，菩萨知道自己有过失，天天改过，永无止尽的在改过。

　　到什么时候自己没有过失？圆满成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破，还有过失。所以我们晓得同样是等觉菩萨，他们也不平等。每个人犯的过失不一样，

　　当然在等觉菩萨非常非常的轻微，我们没有办法觉察出来，佛能看出来，他们自己能够觉察到，比他低的这些菩萨决定见不到，所以到佛这才平等，佛佛道同；烦恼习气断尽，

　　这个时候完全相同。说这些话最重要的用意，就是提醒我们自己，一定要知道自己有过失，一定要反省、改过，我们在菩提道上才能够勇猛精进，而不退转。

启蒙的状态是什么

。现在地球人的模式，

　　大多是以身体意识主导的。就是以‘小我’为中心。身体意识太执着，就会把灵魂意识给压抑住，展现不得。可以用这句”一切众生皆具佛性,只因妄想执着不能证得“来说。如果这个人把身体意识降低到次要位置，把以自我为中心的意识去除，

　　从而让灵魂意识提升，回归于灵魂意识（大我）的状态。这怎么说呢？我们目前完全被”小我‘所占据。就好像你做了一个自己当医生的梦，你沉迷到梦中去了，认为梦中的自己是真正的自己，但你一觉醒来，才发现那只是一个梦而已。

　　当然，这只是比方。开悟，也就像从梦中醒来一样，一下子就明白真正的自己原来是这样。

为什么看佛教故事身体会发抖

。

　　你太紧张了。

觉悟了自己身体特征的开悟者的境界是什么

。理可顿悟，事须渐除。开悟并不是修成，更不是成道。开悟只是明“理”而已;而断烦恼、证菩提的修行才是“事”。

　　“理可顿悟，事须渐除”。所以称开悟的禅宗大德“成佛了”是错误的。开悟并没有成佛，明心见性之后还需要学习。如果不识文字就从文字学起。

　　例如六祖大师虽然做到了明心见性，但因为不识字所以读经要由别人代读。由此也可见理可顿悟，事须渐修。另一方面，我们知道释迦牟尼佛只授记弥勒佛而并没有授记他人，

　　所以也可以知道明心见性绝不等同于成佛。开悟只是明理，成佛还需要修行的功德。参禅之时要明白自己与佛之心无二分别。这个“明白”不是修得的，而是证得的。但我们学习教义的人要登上十信满心时要经过一万大劫。

　　一万大劫是好长的时间–人的寿岁从十岁每过一百年增一岁直到八万四千岁，又从八万四千岁每过一百年减一岁直到十岁，这样的一增一减才是一小劫。一千小劫才构成一个中劫，一千个中劫构成了一个大劫。成佛需要经过三大阿僧祇劫。开悟之人只相当于成就了第一个大劫，之后要修利益众生的事业。

　　菩萨要从五明中求，菩萨都要学习医方、工巧。而禅宗所讲的明心见性成佛、与佛无二无别的说法在教义上讲是“素法身”。所以虽然我们的体、性与诸佛已成的体、性平等无二，但禅宗所谓的明心见性成佛并不能与佛的功德相比。佛有利益无量众生的功德，明心见性成就的只是心而不是利益众生的功德。

　　秀才念经，笑死老僧。所以，念经的时候莫要错误理解。我在南普陀的时候，一位老教授到南普陀来，看到墙上的《法华经》经文“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，

　　皆已成佛道”，就提意见：“墙上的标语写错了。我每天来双合掌，磕头，可不仅仅是单合掌、小低头啊。可怎么还未成佛啊?”这就是秀才念经，笑死老僧。

　　我告诉他：“这是对经文错误的理解。任何人单合掌，小低头所成就的是成佛之因。在此基础上才能起修，才能成佛。所以决定成佛的不是现在，而是在所种成佛之因基础上，

　　经过长久的修行才得以实现。”《法华经》授记了全体的众生。这就是对修禅要有的正确理解。更通俗一点说，禅就是生活，用心来指导生活。

　　禅的范围很广，变相地说禅即是佛，佛即是禅。前面我们说过，禅是极简单的开示，开示的就是人人都具有与佛无二的佛性，

　　人人都可以成佛。就像人人都有权利来复旦大学读书，但能否进入就要看个人的努力和奋斗。对于成佛这一目标来说，不仅仅是人，哪怕是一只蚂蚁都有佛性。

　　在佛来看，人性、畜生性、众生性都可以成就佛性。我们知道，“佛陀”是印度梵语Buddha的音译。佛教传到中国后，中国人逐渐将佛陀省略为“佛”。佛陀的意义是觉者、觉悟、有智慧。

　　而且这种觉悟不单局限于自己，还能够使别人觉悟。一念恶念已灭，身口意三业存善达到究竟。所以，佛法就是达到善、觉悟、智慧的方法。如果生活中念念不失觉悟，那么即是成就佛道。而禅就是让我们在生活中念念不失，

　　因此禅所包含的范围很广。例如，禅堂前面挂着“选佛场”三字，就是让人们明心见性的禅通达佛道。“明心见性”中的心可不是我们身体中的心脏。这个心范围极广，三千大千世界、西方极乐世界等等凡用语言表达的事物都在心中。这个心，这个体性，

　　或者经上常说的“觉性”与佛成就的心性平等。凡夫与佛只有此心迷悟之间的差别。而我们现在所用的心并不是这“真心”，而是妄识。这妄识就是将第七识末那识执着为心，而第七识则执着于第八识阿赖耶识。

　　一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。“明心见性”在教义中达到了“十信”，此时信心具足便不会再起恶念，再造恶业。成就十信之后就进入了“初住”，住于心上。

　　参禅之人与单单学习教义之人的差别，就在于参禅者能够达到明心见性，这正是禅堂所宣扬的。而单单学习教义者则距此甚远，连十住都没有进入，更不要提《华严》所说的十行、十回向、十地、等觉、妙觉等位。证据就是入初住的菩萨发菩提心具有大神通力，

　　能够到一百个世界示现为佛与大菩萨渡化众生。有了这样的神通才表明真正进入了住位，发心住的菩萨初发心时成正觉。而我们平时也经常说发菩提心，但我们所发的只是“欣乐心”。对佛法诚恳与信任而已，并不是真正的菩提心。我们平时所说的“开悟者”只是不再造恶业，

　　明白自己的心性与佛无二无别。但达到开悟之后还需要继续修行。开悟者连发心住菩萨的神通都没有具备，别说一百个世界，就连在这个世界中都无法示现佛身为众生说法。这就像从小学、中学、高中最后到大学的一步步教育，每一步都是为后一步做准备。

　　佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳跃，绝不是禅宗所说的“顿超直入，立证菩提”。这个成佛只能说是明心见性而已。与释迦牟尼佛在菩提树下的大悟不同，释迦牟尼佛经过了三大阿僧祇劫的修行才获得了大悟。就如神童哪怕在智慧上并不比一位经过一系列教育的大学生差，

　　但他却完全不了解教育的一步步过程一样。因此，哪怕是“顿超直入，立证菩提”，也是宿世修行的智慧在此时得以显现而已。佛教中没有便宜法门。

　　龙女即身成佛，善财童子即身成佛，都是无量劫来修行的结果。所以，顿超直入是由渐而顿。不仅佛教修行没有便宜，

　　生活中也没有便宜可捡。某些人突然地发财，某些人突然陷入困顿，都是前世与宿世的因缘。学习中也是这样，有的人一学就会，有的人笨得很，

　　怎么学也不懂。一学就会的人因为宿世积累的智慧才能有今天的“顿”。对于学佛的人来说，我们不能贪图便宜。参禅靠自己，念佛靠他力。参禅靠自己，而念佛则是依靠他力。

　　通过观想与称名阿弥陀佛或观音菩萨，就会得到他们的加持。现在流行的念佛法门就是这种依靠他力的修行方式。而参禅却完全不同，参禅的道友会说“佛来佛斩，魔来魔斩”，完全是自力的。念佛的人则完全不同，是要求见佛，

　　仰仗佛菩萨的功德。念佛、观想佛才能得到佛的加持力。两者间的区别大家一定要弄清楚。在生活中，如果前世有与佛教的因缘，如念过佛、信佛，则今生遇到佛法时便更加兴奋，也能更加投入进佛法中。

　　如果没有这种因缘，就不见得会有这种热情与投入。地球上现在有六十亿人，信佛的人也很多，但真正投入的却不多。我说这话也不怕诸位多心，在座的各位虽然听闻佛法但并未投入。你会为佛法付出很多吗?不付出又怎么得到!

　　信只能得到信的功德，付出多才能有更多的功德。这个与念佛得到的加持是毫不相违背的。今生得到佛菩萨的加持，是前生乃至宿世的善根因缘。因为这份因缘的存在，我们才能在今生听闻佛法时有深刻的触动，在开始信佛的时候有种战栗的感觉。产生战栗感觉的原因在于善根深厚，

　　脱离佛法太久，突然得到加持力的缘故。而有的人听到佛号时感觉喜欢，但并没有激动的感情，也没有付出。有时候还到庙里烧烧香，

　　但我们要知道烧香是风俗习惯而非信仰。信仰与习惯是不同的。真正的信仰是要将佛法与生活紧紧地联系起来。这就回到了“禅”。我把禅解释为善因，过去无量劫以来的善因。这就是为什么见佛会有欢喜心，

　　参禅而能进入。举个例子，“念佛者谁?”反过来说“谁在念佛?”这一问意味着什么?这是在发明我们的心性，

　　寻找我们的本体。我们的身体是变化的，无常的，由前世所造业推动的变化身。像学生中有第一名，也有倒第一名。不可能所有学生都是第一名，

　　也不可能所有人都是倒第一名，必须有一个依次排名的顺序。如果想超越，就必须付出努力。付出的力量越大，超越的越多。

　　我们学佛的人也是这样，必须一步步超越。

开悟后的感觉

。什么是开悟？开悟就是明心。意思就是以意识心见到真心。意识心就是第六识意识，其作用主要是了别法尘以及色等五尘。

　　但是我们的意识心很难体会到真心。真心是什么呢？真心是能生万法的精神存在。我们普通的人连真心的概念都没有听过，更何况是体会真心。为什么我们的意识心体会不到真心？原因就是我们的意识心总是攀援外六尘，

　　而真心不在外六尘中。体会到真心要修行动中定力，也就是意识心体会无相的心念，其方法就是禅宗的参话头以及无相念佛法门。有了动中定力，机缘成熟就可明心，也就是开悟。开悟的感觉不是听到什么声音，

　　而是体会真心的体性。真心的体性是不生不灭、不垢不净、不增不减，只有真正开悟的人才会知道开悟究竟是个什么感觉。我只是理解而已。

真正开悟的人有哪些表现

。真正开悟的人，不是一句话两句话说的清楚的。最大的表现就是明白了正法到底是什么。

　　而正法无穷无尽的，说不完的。