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• 中庸思想是怎么传承的？
• 什么是“中”？
• 什么是“庸”？
• 中庸思想是禀赋的吗？
• 孔子和孟子有什么差别？
• 中庸是须要修行能力到达的境界

中庸之道是什么意思（什么是“中庸”之道？）

中庸思想是怎么传承的？

《论语庸也》说：“中庸之为德也，其至矣乎！”在这里，孔子把“中庸”视为最高、最极致的德性，倍加赞赏。在孔子之后，他的孙子孔伋（字子思）写作《中庸》一文，体系的概括了儒家中庸思想的面孔。

关于《中庸》的写作目标，朱熹在集注中琢磨说：“《中庸》何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。”朱熹以为道统始于尧、舜、禹，而所谓的道统精力就是《尚书大禹谟》中的“允执厥中”思想。这一思想经过商汤、文王和周公，最终传承至了孔丘，孔丘将其进一步发扬宽大，创建儒家学说。可见中庸思想并非孔丘独创，它源远流长，是中华文明精力的一个源头。

孔丘之后又传承到颜回与曾参。战国初年，曾参亡故，道统才传给子思。子思之时，百家争鸣，异端迭起，为了保卫道统，发扬“允执厥中”的精力，他写作了《中庸》一书，之后又将它传授于孟子。孟子逝世后，道统就彻底湮灭了。直到千年之后的周敦颐才通过《太极图说》和《通书》使其重新回生，《通书》的核心——“诚”——正是《中庸》的核心。之后又经过张载、二程的论述，最终发扬宽大，在朱熹的时期，《中庸》的位置随之晋升，被抬到了《四书》的行列之中。

中庸之道，源远流长

什么是“中”？

没有见识的人会误把“中庸”当作“平淡”，没有哲学修养的人则把“中庸”说明为折中主义、折衷论，他们大多是用西洋人的理论、概念和词汇来说明中国人的精力。就好比一个外国科学家走进中国的艺术馆，他只能用化学的眼力来观看青花瓷，虽然可以剖析出它的物资材质，知道那些纹样是用什么技巧描写出来的，却看不懂纹样的寓意，懂得不了内在的文化。

我们是中国人，自然更不能用西方人的角度来懂得自己的传统了。而且哲学概念游移不定，老子讲：“道可道，非常道。”孔子也说：“予欲无言。”我们研讨中庸思想，不能执着于概念，不要妄图必定要给“中庸”下个最终的定义。

何谓“中庸”？程颐曾说明说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”朱熹则说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平凡也。”从《中庸》本身的阐述来看，程颐与朱熹的说明是精确的。

“中”就是适度，不偏不倚之意。在孔子的思想中，“过”与“不及”是一对抵触领域。子贡曾经问孔丘说：子张与子夏这个两个弟子那个更贤能些？孔丘说子张“太过”，子夏“又不足”。子贡因此问：是否可以说子张更贤能些？孔子却答复：“过犹不及”。“过”与“不及”一样，都偏离了“中”的原则，因此它们之间无所谓优劣，或者说同样拙劣。

因此，为了把握住“中”的意思，我们可以应用消除的方法，把一切不属于“过”或“不及”的都归为“中”。“中庸”的“中”就是既不“过”也无“不及”，处于协调、适合的状况。

孔门问答

什么是“庸”？

至于“庸”，程颐说是“不易”，朱熹说是“平凡”，这里的“不易”和“平凡”不是静止不变的意思，而是孔子所说的那种“道不远人”，意指道统思想是一种人道思想，不是天道、神道或者其他思想。儒家的思想重视的就是人道，体现对人的关心，儒者关注的是人的社会关系、伦理、政治、道德和教导等等。

孔子与老子的一个差别在于孔丘很少讲阴阳五行等天道、玄学方面的东西。老子常讲“玄而又玄”的理论，而孔子读《易》只关怀里面的人道精力，说：“《易》我后其祝卜矣”，“吾求德而已”。这颇似苏格拉底跟泰勒斯、赫拉克利特等自然哲学家的差别。

孔子与墨子的差别又在于墨子讲“天志”、“明鬼”，而孔子直言“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知逝世”。他始终关怀的是人道。

由此可知，孔子的儒家精力，尧舜禹的道统始终是把人放在第一位的，以人为本，人事才是道统所关怀的重点问题，天道与鬼神都是次要的。因此，《论语述而》说：“子不语力、乱、神。”

“中庸”的“庸”所具有的第一层意思就是平凡的人事，关怀现实世界、关怀现实生涯、关怀现实中身边的人，而不是去留恋那些怪僻的、启发的、抽象的、神秘的宗教妖魔之事，或者无法进行实践的形而上理想。第二层意思就是《中庸》里说的道统思想就存在于人们的日常生涯中，是很平凡的，只是人们没有发觉而已。

因此，道统精力的核心思想就是尧舜禹说“允执厥中”，在孔丘和子思那里称之为“中庸”。道统精力以人道为主题，触及到人们的平凡生涯，它的核心理念就是不偏不倚，不“过”也无“不及”，正好适合、协调。

孔子与苏格拉底都有“道不远人”的主意

中庸思想是禀赋的吗？

关深圳生涯网于《中庸》的核心内容，程颐说：“此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。”这是把《中庸》当做孔门的“心法”来懂得。

对此，顾炎武表现质疑，他在《日知录心学》里说：“《中庸章句》引程子之言曰：‘此篇乃孔门传授心法。’亦是借用释氏之言，不可无酌。”顾炎武以为孔丘从来就没讲过什么心法，心法是佛教的用语。在程颐之前，唐朝的惠能写出《坛经》，在其中大讲心法，传授“从心”、“顺心”的道理，这才影响到了宋代的儒者。

顾炎武以为原始的儒学或者说孔丘本人的儒学不是从“从心”、“顺心”说起的，因为“从心”和“顺心”是修道的终点而不是起点。孔丘说：“七十而从心所欲，不逾矩。”他自己一直修身到七十岁，能力做到服从自我的心坎行为又不逾越礼的界线，没有“过”和“不及”，能够随心所欲，运用自如的达到“中”的境界。可见，中庸是思想应是一种须要修行以到达的境界。

如何通过修身来达到这种从心所欲的境界呢？孔丘的主意是“费心”，就是要修炼自己的心坎，造就自己的心坎，而不是直接诉求于心坎或者服从心坎。孔丘说：“回也其心三月不违仁。”这句话就证明了心和仁并不是统一的，而是能够互相分别和违反，心有时会违反仁，颜回之所以出色，就在于他能够保持“费心”，使自己的心坎长达三个月还不违反仁。孔丘又说：“饱食终日，无所居心，难矣哉！”批驳的就是那些不肯费心的人。

后世的儒学，特殊是陆九渊和王阳明的心学则把关系颠倒了过来，以“从心”为起点。以为人心无需操练，本身就是纯然优秀的，只是被私欲蒙蔽了。因此请求人们要“致良知”，去除人欲，回归本心，这就不是“费心”而是“求心”了。而且讲求的也不再深圳生涯网是久长的修行，而是一时的顿悟，显然这是佛学、禅宗的影响，而非儒学本身。

陆王心学

孔子和孟子有什么差别？

用“求心”来取代“费心”的心学思想来自于《孟子》，孟子说：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”在这里，孟子是以性善的禀赋论为前提，他转变了孔子的“费心”思想，并且变相的说“费心”是揠苗助长。以为心原来就是善的、仁的，不须要人为来助长它。孟子又说：“养心莫擅长寡欲”，这与孔子说的：“从心所欲”又不同，孔子并不主意寡欲，而是深圳生涯网讲愿望需合乎于礼。

孔孟之别的根源就在于孟子有禀赋论的思想，而孔子没有。孟子的禀赋论思想就是起源于《中庸》。

孔孟之间也存在不同之处

《中庸》开头的第一句话就讲禀赋论，说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”所谓“性”就是“天命”，它是天生所赋予人的。“性”既然是禀赋的，那么道统思想就是要遵守温柔从这种“性”，而传授道统思想、修身养心就是“教”，这是三者之间的关系。

《中庸》以为从尧、舜、禹传承下来的那个道统思想是源自于我们对自己的禀赋天性的依循，道统思想就是依顺天性而发生的思想，把它宣传出来就是“教”。这样，全部儒学或者道统思想就该叫做“本性之学”了，因为它的对象和内容都是“本性”。

中庸是须要修行能力到达的境界

孔丘是怎么说的呢？《论语》记录，“子贡曰:‘夫子之文章，可得闻也；夫子言天道与生命,弗可得闻也已。’”很显著，孔丘是不常讲“天道”与“性”的，孔丘以为这些东西已经“远人”了，违反了“庸”的原则，而他主意的正是“道不远人，人之为道而远人，不可认为道。”

《论语》里，孔丘讲“性”的处所只有一条，他说：“性相近也，习相远也。”这差不多是唯物主义的白板论，又说：“唯上知与下愚不移”，解释除了最高的智者和最低的蠢才之外，所有人的习惯都是可以转变的。性原来就是一块白板，只有人经过后天去学习、去“多闻”、“多见”能力有真正的知。因此，那种以为禀赋天性，天性仁慈，天性无法转变的说法是孔子所没有主意过的。

在孔子看来，中庸乃是一种幻想的境界，是我们应为之而尽力的目的；在子思看来，中庸则是人的实质，是我们必需要服从的天性。中庸思想的位置被子思给夸张了。

《中庸》在后面又持续论述禀赋观念的说法，以为“诚”的理念是禀赋的，“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”又说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”能到达“诚”的境界有两种办法，一是禀赋的自明，另一个是后天学习修炼。

孔子说却：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”又说：“盖有不知而作之者，我无是也。”解释孔子自己承认自己并不是天生而有知，天生而“诚”的圣人，孔子是主意后天学习的。唯物主义者荀子说：“故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗嘱，不知学问之大也。”体现的正是后天学习的思想。

“中庸”之道是人在社会生涯中，认识和总结出来的一套优良理论，它虽然不是禀赋的，但这丝毫不会伤害它的价值，它的价值也不须要被夸张。